《蠱》卦下巽上艮，巽為風，艮為山，有山下起風的卦象，風吹山木，木久則腐，象征著事物經過一段時間的發展，積累了一些弊端、問題，需要進行整治、革新，寓意面對陳腐、敗壞的現象，要勇於去改變、去修正，使事物重新走上健康的發展道路。

蠱卦巽在下，艮在上，艮為山，巽為風，是山下有風之象。風是空中的氣，可以使氣候流通，寒暑往來，萬物發育。現在風進入山下，閉塞停息而不振作，以致物品腐敗而生了蟲。另外巽為氣味，為氣：艮為止，為覆蓋的器皿。艮在上，巽在下，是把有氣味的東西藏在器皿中又加以覆蓋，所以腐敗而生了蟲。一個蟲就會繁殖為三個，越生越多。蟲在器皿中沒有食物，至於同類相食，所以蠱是亂的意思。「蠱」，字原作「蟲」，從三個「蟲」在一個「皿」中，所以《春秋傳》說：「皿蟲為蠱」。朱熹說：指在器皿中聚集毒蟲，教它們自己相併，總是敗壞的意思，所以稱這一卦為盅。《說文解字》說腹中的蠱是深悔所生，故又有淫溺惑亂的詮釋，又轉訓事，是修飭的意思。《序卦傳》說「蠱者，事也」，《雜卦傳》說：「蠱則飭也」，凡遇到蠱敗，必定謹慎地加以整飭修治，像訓「亂」為「治理」一樣，所以卦名取敗壞的意思，爻辭取作事的意思。 通觀全卦，艮體以一個剛爻止於上位，上亢而不能下濟；巽體以一個柔爻進入下位，卑下而不能上承。剛柔不相交接，兩情互相乖連隔絕，卑下的越發卑下而逡巡不進，高亢的越發高亢而苟且偷安，積弊日益深人，腐敗日益嚴重，最後就不可救藥了。所以說「剛上而柔下，巽而止，蠱」，即自我卑下於內，苟且偷安於外才造成蠱。古書說：「流水之不腐，以其逝故也；戶樞之不合，以其運故也」，所以器物要常用，長久不用就會生蠹；身體要常動，長久不動就會生病。可知蠱的原因在於止，它的由來不是一朝一夕。 《象傳》說「山下有風，蠱」，風要運行，遇到山的阻礙而停止，旋轉於山下而不能通達。「風」字從「蟲」，故說「蠱以風化」。君子要治理蠱的局面，沒有比振起更得當的，振即動而不止。「振民育德」即「明明德」，「新民」之道，所以各爻都說「幹」。「幹」是植立的意思，即對事物加以整飭，將它撐起來，與「振」一樣，都是止的反面。用止的反面，蠱就得以治理了；若像四爻那樣「裕父之蠱」，就是加深蠱敗了，所以鄙吝。五爻都說幹蠱，有做兒子的方法在裡面。上爻居五爻之上，處在全卦的極位，有父親之象，所以不說幹蠱。把幹蠱的事歸於五爻所象徵的王、各爻所象徵的候，而上爻不從事這件事，故說「不事王候，高尚其事」。就是說，它還有高出王候之上的事情可做，即以一句話而為天下人所遵行，一個行為而為天下人所效法，雖然不說治蠱，卻是治蠱的前提，其做法可以成為萬世的法則，所以《象傳》說「志可則也」。若以為「不事王侯」指隱居者的做法，仍然重蹈苟止和卑巽的習氣，那就不是治蠱，而適足以加深蠱敗了，所以與爻的含義不合。總之，卦中的五爻稱父，稱母，稱子，都是家事，上爻則說王，說候，屬於國事。邱氏說：以這為子，是諍父的兒子：以這為臣。是諍君的大臣。這話得到了其中的道理。