初六爻陰爻居於卦的最下，‘發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝’，意思是啟發蒙昧，適合用懲戒的方式，就像去除腳鐐手銬那樣，讓人脫離錯誤、愚昧，但如果過於嚴厲地去做，繼續這樣下去就會有弊端，強調啟蒙要有適度的方法。

只要人不明道理，不通事情的，就都叫做蒙。「發蒙」指啟發蒙昧，使人明白。「刑」用是來懲治治違背教誡而犯法的人。「桎梏」是刑具，腳上用的是「桎」，手上用的是「梏」。「說」，即脫。初爻陰柔而不中正，位於六爻中的最下位，陷於在坎險的底部，如同進入曲暗處而見不到光。「發蒙」，不是不誘導它，勸勉它，無奈它不聽從，不得不以刑法來約束，一經悔改，就脫去刑具，不敢稍有過分，也足以體現發蒙者的用心，所以說「利用刑人，用說桎梏」。古聖人對百姓的治理，用教化來引導他們的習俗，用刑罰來規範眾人的行為，雖然聖人尚德化而不尚刑罰，但也沒有偏廢過。《艮》為手，互卦《震》為足，手足相交於坎險，有桎梏的樣子。《坎》為酒，《艮》為止，一旦通達就休止，有脫去桎梏之象。如果執法過嚴，下面已經改正過錯卻還要苛責，那不但阻斷了他們自新之路，還可能激出事端，所以說「以往吝」。治理百姓的蒙昧，既不可太寬容，也不可太苛刻，所謂「恩威並行，寬猛相濟」才是「發蒙」之道。用刑固然不是聖人的本意，國家設置法律是為了杜絕違法現象，如果有罪的人都逍遙法外，那麼法律還有什麼用？刑法的根本在於大公無私，至正無偏，懲罰一個人而使千百人知道畏懼，所以說「利用刑人，以正法也」。本爻變陽則全卦為《損》，損卦的初九說：「已事遄往，無咎。酌損之」。其斟酌適宜的意思顯而易見。